[转帖]我对杨振宁教授说几句话

我对杨振宁教授说几句话
曹东义  河北省中医药研究院
　　杨振宁先生，您是中国人的骄傲，是我崇拜的偶像。但是，您是人而不是神，是人就会犯错误。离开了物理学，您也许就离开了大师的太师椅，来到我们中间，一起做历史老人的小学生；在博大精深的中华文化试卷面前，我们可能都不及格。既然我们都热爱中华文化，都关心中医，我们不妨“童言无忌”地议论一番。
　　《周易》的起源也许很久，有伏羲划卦的传说，也有《连山》《归藏》的记载，但是我更相信杨荣国先生《中国古代思想史》的说法，即《周易》应当成熟于商末周初。巨大的社会变革，个人荣辱的经历，使商代移民之中聪敏的知识分子看到了“潜龙毋用”、“亢龙有悔”，看到了世事的变化无常，了解到万事万物复杂的相互联系，因此有了以64卦为模型的“唯物辩证法”。
　　首先，请允许我犯一个比您还大的错误，猜一猜古人对世界本原的认识。笔者认为，中国古代无论是《易经》的太极说，还是老子《道德经》的道本原说，都不是唯心主义的命题。过去为了不与马克思主义的唯物辩证法相提并论，我们一直不敢承认我国古人对于世界认识上的辩证唯物观，只是谦虚地说阴阳五行是朴素的辩证法、朴素的唯物论，老子的道本原是唯心主义，但事实并非如此。中国古人就很聪明，营造了一种宽松的学术气氛，因此才有百家争鸣的局面出现。《周易》、《老子》对世界本原的观点，与现代的宇宙大爆炸理论几乎完全相同，完全基于物质世界自身的演变规律，并无精神第一位、精神决定物质的思想。当大爆炸的初期，物质的密度和温度都非常高，许多原子元素尚未产生，世界几乎就是《易经》所说的天地未分的无极、太极状态，也就是老子所说的“道”。世间万物，有生于无、无生于有。“无极”、“太极”、“道”是宇宙起源、有无相生的“理论母核”。所谓“《易》有太极，是生两仪（阴阳），两仪生四象（四季），四象生八卦（变动的基本生活条件、基本物质），八卦定吉凶（成败），吉凶成万物”。这一理论完全基于辩证唯物史观，是非常完美的关于世界起源、发展、变化的学说。《易经》这一学说与老子的“道生一（太极），一生二（阴阳），二生三（天地人），三生万物”，“万物负阴而抱阳”的理论是完全一致的。过去认为，老子的“道”是凭空想出来的，是唯心的，其实不然。“宇宙大爆炸”之前是一种什么状态谁能知道？老子认为：“有生于无，无生于有，有无相生”，宇宙大爆炸之前就是“道”，就是“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”是似乎有，又似乎无，介于有和无之间忽变的瞬间，这其间哪里有唯心的成分？这是多么科学的假说，这是多么先进的大智慧！中华民族一切传统的学问，都是基于这种辨证唯物的基础之上的理论。中医关于“阴阳之中复有阴阳”，阴阳无限可分的观点；关于“三阴三阳”、阴阳之内阴阳之气有多少的量的不同的观点，都是伟大智慧的结晶，甚至是对立统一的矛盾法则所没有揭示的规律。对立统一的矛盾法则不能指导中医辨证论治，不能给中医提供探索未知领域的思想法则，这就说明了它的局限性。
　　您为什么认定中国古代没有演绎法呢？发展是演绎，应用也是演绎。先秦诸子的著作虽然充满了故事，而这故事正是他们演绎古人理论、教育后人、解决现实问题的模板，这不是演绎吗？章学诚先生说：“六经皆史也，先王未曾离事而言理。”六经都是演绎古人理论的教材，“案例教学法”不是工商管理硕士MBA的主要方法吗？案例教学就是演绎。《内经》的理论是经典，像六经是中华文化的源头一样，一切后世的理论创新都是对《内经》理论的演绎。张仲景《伤寒论》的经方是来源于归纳、总结，而后世对于张仲景方药的继承发展、灵活运用，哪一个不是演绎呢？
　　您怎么证明古语起源是双音节的呢？古人造汉字是为了记事，而最早的记事是“结绳记事”，长此以往，年长日久事多之后，记的事就容易忘记，因此黄帝命仓颉造字“以代结绳之政”。一个结，造一个字，每一个特殊的事物都有一个对应的汉字，形音义完美结合，“汉字”这世界上独一无二的文字，是多么智慧的创造！
　　定性定量分析的化学方法，真是最先进的方法吗？是惟一正确的方法吗？能用这种方法说明、指导中医应用中药吗？中药无疑是中医能够自立于世界的最重要因素，连主张“废止中医”的余云岫等也主张“废医存药”。最近还有人认为中医是用错误的理论指导了正确的用药经验。尽管在解放前就对中药的“有效成分”进行研究，也提炼出麻黄素、黄连素、青蒿素、丹参酮、人参皂甙等不少疗效卓越的单体，但对于揭示中药方剂治疗有效的原因，以及指导中医临床使用中药复方，还有很远的距离，甚至还根本未入其门。一方面，单体不仅不能等于原药，更不能取代复方；另一方面，定性定量的化学分析方法，根本无法说清楚一包中药经过煎煮，什么成分煎出来了，什么成分没有煎煮出来；煎煮出来的成分占原药含量的多少，各种煎煮出来的化学成分相互之间发生了哪些化学变化，生成了哪些新物质？简直是面对一团乱麻，无从下手。再加上中医用药十分灵活，加减变化随时都会发生，调整用量、改变配伍、适当炮制、引经报使等都是中医经常做的事情，这更增加了分析的难度。可以说一直被现代科学奉为神明的定性定量分析，在极为复杂的中药面前失灵了，简直是“百无一用”的摆设。这是“现代科学”的幼稚无能，既不能说明中药汤中有什么成分，也不能说明是如何吸收、起效、代谢的。有的人不说现代科学“无能”，却指责中医不能自己阐明汤药的成分、吸收代谢过程、量效和构效的关系。笔者认为，也许正是因为中药成分的复杂和含量不纯，才构成了中药的安全性，以及它润物细无声似的调节治疗作用。试想，假如每一味中药都是纯度极高的单体，不用说用10克一味，就是用1克组成方剂，也许早就不是治病的药物，而是致病的毒物了。
　　用分析化学的思路管理中药，中药的使用势必越来越不合法，因为一味中药之中就有几十种以上的成分，已经很难说清是如何起作用的了，再将十余味中药生药混在一起共煎，其复杂性不知又增加了多少倍，它们的安全性、有效性、代谢过程都是未知数，因此说中药汤剂“完全不符合现代药理学”的要求，几乎具备了被禁止的全部理由。现在中医治病传统的丰富剂型丸散膏丹，在临床上已经越来越少了，产生新的丸散膏丹的难度几乎等于上青天。一般的中医、甚至是中医泰斗，也难于创制新的丸散膏丹。中医药的创新在古代是那样容易、方便，而在现代却举步维艰。我们虽然天天在喊发展中医，而实际上却将中医的手脚束缚起来，中医如何能够发展、如何能够创新？
　　现在，我们对“证”的本质研究已经取得了不少成绩，活血化瘀证的研究获得了国家科技进步大奖。但是有的人研究证的本质，不是证明证的客观性，而是为了用理化指标取代中医的传统名称。比如脾虚证有200项指标异常，希望用其中的“金指标”，甚至用全部的指标取代“脾虚”的名称。这样做虽然是希望用实证取替“虚浮”，使中医与现代科学挂上钩。但是这样做，却有烦琐哲学“科学装饰化”的味道，这就像买苹果、梨、桃，不再称它们的传统名称，而是各用一张表格写上其中所含的200种营养元素，让人更难得要领。有人将血流变的指标吸收到血瘀证之中，曾经导致血瘀证的扩大化，几乎形成“无证不血瘀，无药不活血”的局面，这不能不引起我们的注意。
　　我不怪您，杨振宁教授，尽管您触动了我的“中医情节”。因为按邓铁涛教授的话说，中医药在20世纪受尽摧残、歧视和不公正待遇。其实这种思潮由来已久，可以说自西学东渐之后，一种对中华文化的不信任、不自信已经严重地影响了一代人。从国学大师梁启超、胡适、鲁迅，到一般的青年人，对中医有过误解、误论的人不计其数。从余云岫《灵素商兑》提出“旧医”的“理论陈腐玄虚、经验偶合幸中”之后，这一魔咒就紧紧地戴在中医的头上、痛在中医人的心里。毛泽东说：中医医死了鲁迅的父亲，所以鲁迅对中医有偏见。此言不错，像鲁迅在《药》的小说之中影射中医用人心这个“血馒头”作药引子的故事，我们翻遍中医的古籍，也不会见到有如此恶毒的记载。中医向来是提倡仁心仁术的，怎能有如此残忍的“偏方”？西方科学的进步，使我们许多人都患上了“轻中重西”症，我们不应当让这种思潮泛滥。

杨振宁先生，您是中国人的骄傲，是我崇拜的偶像。但是，您是人而不是神，是人就会犯错误。

好文章！应予固顶。

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楼主，是你让我深深地理解了‘人外有人，天外有天’这句话。谢谢侬！