[转帖]中医固有理论框架结构——续一

转自新浪中医论坛  荆山卞和
这个框架是打开中医宝库大门的钥匙，通过微启的门缝，我们隐约可见到一个金碧辉煌的科学殿堂。但这扇大门实在太沉重了，我个人无力开启。正应了网友的一句话：“中医尚未振兴，同志仍需努力”。
“框架”中提到系统方法，黑箱方法，全息现象，时间生物学等多处与现代科学接轨之处，但这些只能证明中医理论的科学本质，却不是我们的首要目的，我们的目的是把本来应该统一、严整的中医理论重新整合起来，让世人看到中医学的本来面目，改变那种“理论信口编，治病靠经验”的现状。
清除滥贴的哲学标签，我们干自己的事，哲学家们只能评论我们的成果，事后诸葛亮，更何况西方哲学对中医没有什么影响，那些大大小小的科研成果，哪个是在哲学指导下获得的？如果中医不摆脱“朴素唯物主义”，“自发的辩证法”等“紧箍咒”，累死也不会现代化，胡适大师曾说：多研究问题，少谈点主义。
所发前篇虽有人赞同，但对其中的一些观点则“不敢苟同”，例如“《内经》无一字糟粕”，或问《内经》中有“天有日月，人有两目，天有列星，人有牙齿……”这难道不是糟粕吗？这虽不是精华，但决不是糟粕。这是一种比喻的说理方法，是让当时的人们相信“人与自然遵循共同的规则”这一命题。按当时的民众知识水平这是最聪明的宣教方法。过去工人运动的倡导者曾以“工”、“人”二字连接起来就是天字来宣传群众的，用的同样是比喻方法。
“比喻”是《内经》时代常用的说理方法，很多寓言成语多是出自这个时代，对于有科学知识的现代人就不必费此周折了。《内经》中的比喻的内容与理论的本身有明显的鉴别方法：即比喻的内容绝无应用之例。没有根据日月之蚀、流星陨落去诊治目齿之疾的。而理论本身的内容，如“天有四时，人有五脏”却是脏象论的依据。我说《内经》中无糟粕，此话是认真的，负责的。
另外，有人说，阴是物质，阳是功能。此说没有区分先天还是后天，即或是后天阴阳也不能这么说。如“胃主受纳水谷”、“肾司二便”，能说肾与胃这两个器官（物质）为阴，而“司二便”和“受纳水谷”这两种功能是阳吗？物质与功能不是同一层次上的概念，没有共同属性，用什么去区别它们的阴阳呢？还有人在“肾主骨生髓”之后加入“髓能造血”来冒充中医理论，如果是这样，作为
“髓之海”的脑岂不成了最大的造血器官？以上二者都是不负责任的信口编造，看来中医理论也要打假。
当前，关于中医理论最好的一本书要算是广州中医药大学出版的《中医基础理论体系现代研究》其内容虽然没有造假，又力求严整，却还是没有体现出中医理论的本来面貌。难怪作者在书中连连有一筹莫展之叹。

中医固有理论的框架结构（首篇因有改动重发）
作为不同于西医的医学模式,中医固有理论是由四个部分组成,分别从四个角度观察人体,交织使用。
一是形器论。分为形体说与器官说。器官说中有营、卫、津液、脏腑等概念，以物质在器官中的传输、转化即物质的机械关系说明生理与病理。这里的概念都是用“黑箱系统辨识法”虚拟的功能组合，多是指解剖所见而命其名，故称“虚指”。
形体说就是人体任何一个可以辨认的局部，都有全身的代表点，是全身的缩影，形体说可以用于诊断和治疗。因为其机制可用“精”的转输过程来说明，故也属物质机械关系。形体说讲的是人体的“全息”现象。
二是脏象论。分为五行脏象说与四象脏象说。二者大同小异。其中的概念以五脏为核心，其它组织器官功能则“取象比类”分别隶属于五脏之下，用五行的生克或四象的阴阳来说明它们之间的关系，（“五运六气”是脏象说的分支。“运气七篇”是《外经》的残篇。器官说不可与脏象相混）。
“五行”的实质是代表事物周期的五个阶段，事物皆有周期或始终，故皆有五行。脏象论是从时间角度，运用生命现象的时间机制观察说明人体的生理、病理，与现代的“时间生物学”有共同之处，但更深刻、更实用。
三是经络论。它是从空间的角度观察人体，是人体阴阳属性不同的各个空间区块，故用三阴三阳命名。
经络的作用是调节各部位之间的阴阳状态，而阴阳概念又不含流通之意，所以以“气血”代之，“气血”就是在经络中流动的阴阳，经络论中除经络、气血外无其它概念。其功能也只是一个“通”字。经络论分六经说与十二经说（十一经说是过渡阶段），二者走向不同，作用也不同，六经调先天之气，十二经调后天。至于“奇经八脉”则是经络之间的“调水渠”。
经络实质研究长期未果，其原因就是在于未明经络学说的本意，不顾“学说”径取“经络”，研究目标模糊。若从现代医学模式来看，经络很可能是大脑中无形态的功能结构，就像windows 一样。探讨经络实质似乎应当从脑科学或信息学入手。
四是气化论。其中只有四个概念即精、气、神、形。这是人体总体状态的四个层面。它只注重整体的协调，是一种系统方法。气化论是中医的最高境界，也是最简单的。气化论是气功的理论基础。
所谓“阴阳学说”，分为先天阴阳与后天阴阳。后天阴阳在四个部分中都是必须应用的工具，在四部中各自的具体意义不同，如形气论以内、外、上、下等分阴阳，脏象论中把五脏分阴阳等。后世也把阴阳直接用于辨证，这就是“八纲辨证”。后天阴阳就是所谓“对立统一”，它不是宇宙的根本规律，人类对于宇宙的了解甚少，怎么能侈谈“根本规律”呢？阴阳是人类认识事物的根本方法，要认识必先比较、区别，由此产生阴阳这样的成对概念。阴阳可以代表任何被认识事物的有差别甚至拮抗的两个方面，都是相对（相比较）而言的。孰阴孰阳要看你想用哪种属性作比较。
至于先天阴阳则是绝对的，生命体永远以阳为主导，而无生命体永远以阴为主导。先天阴阳是宇宙间两种根本势力，阳是秩序化，阴是混沌化。说到底阳就是“负熵”，阴就是“熵”。宇宙间确实有这么一个“热力学第二定律”在起作用，而后天阴阳却不是这样。《内经》所说的“天地之道”就是先天阴阳。
在《内经》中，用先天阴阳说明人体的生、长、壮、老、已，主要用于气化论。张景岳在“阴阳有余不足”问题上与朱丹溪有冲突，实质上是因为两种阴阳的混淆，而没有真正的矛盾。
以上内容都存在于 《内经》之中，要注意的是同名概念如“气”、“血”“水”等在四部中内涵不同，必须有所辨析，这并不困难，例如，“水”、在脏象论中讲“肾属水”是五行的水行，在器官说中“肾主水”是体内基本物质水液。
张仲景严格承袭了内经模式，它用脏象论辨六气病症，用经络论辨伤寒热症，用器官说辨杂病。特别是其用药规律，都是以器官说为依据的（由于四部交织应用，每一部中都存在其他三部的概念，所以，经络或脏象辨证就可以按形气论用药。）
后世医家多是以经验积累为主，理论上在某些方面也有所发展。但是由于哲学背景从道家转为儒家，理论出现了扭曲、混乱。造成了中医理论难以理解。但是经过认真辨析，仍可以在内经的四部框架中找到应在的位置。也就是说，虽然有各家学说的不同，中医仍然是统一的。
《内经》中无一字是“糟粕”！！！这个医学模式没有必要也不应该与西医雷同，所以不要在《内经》中找什么“血液循环”、“新陈代谢”之类的西医模式。
如果将《内经》理论框架展开、张目，我们就会清楚的看到它是如何的博大、如何的精深。它逻辑之严密、概念之确切，令人拍案叫绝！
jingshanbianhuo@sina.com
中医固有理论框架结构——续一
这个框架是打开中医宝库大门的钥匙，通过微启的门缝，我们隐约可见到一个金碧辉煌的科学殿堂。但这扇大门实在太沉重了，我个人无力开启。正应了网友的一句话：“中医尚未振兴，同志仍需努力”。
“框架”中提到系统方法，黑箱方法，全息现象，时间生物学等多处与现代科学接轨之处，但这些只能证明中医理论的科学本质，却不是我们的首要目的，我们的目的是把本来应该统一、严整的中医理论重新整合起来，让世人看到中医学的本来面目，改变那种“理论信口编，治病靠经验”的现状。
清除滥贴的哲学标签，我们干自己的事，哲学家们只能评论我们的成果，事后诸葛亮，更何况西方哲学对中医没有什么影响，那些大大小小的科研成果，哪个是在哲学指导下获得的？如果中医不摆脱“朴素唯物主义”，“自发的辩证法”等“紧箍咒”，累死也不会现代化，胡适大师曾说：多研究问题，少谈点主义。
所发前篇虽有人赞同，但对其中的一些观点则“不敢苟同”，例如“《内经》无一字糟粕”，或问《内经》中有“天有日月，人有两目，天有列星，人有牙齿……”这难道不是糟粕吗？这虽不是精华，但决不是糟粕。这是一种比喻的说理方法，是让当时的人们相信“人与自然遵循共同的规则”这一命题。按当时的民众知识水平这是最聪明的宣教方法。过去工人运动的倡导者曾以“工”、“人”二字连接起来就是天字来宣传群众的，用的同样是比喻方法。
“比喻”是《内经》时代常用的说理方法，很多寓言成语多是出自这个时代，对于有科学知识的现代人就不必费此周折了。《内经》中的比喻的内容与理论的本身有明显的鉴别方法：即比喻的内容绝无应用之例。没有根据日月之蚀、流星陨落去诊治目齿之疾的。而理论本身的内容，如“天有四时，人有五脏”却是脏象论的依据。我说《内经》中无糟粕，此话是认真的，负责的。
另外，有人说，阴是物质，阳是功能。此说没有区分先天还是后天，即或是后天阴阳也不能这么说。如“胃主受纳水谷”、“肾司二便”，能说肾与胃这两个器官（物质）为阴，而“司二便”和“受纳水谷”这两种功能是阳吗？物质与功能不是同一层次上的概念，没有共同属性，用什么去区别它们的阴阳呢？还有人在“肾主骨生髓”之后加入“髓能造血”来冒充中医理论，如果是这样，作为
“髓之海”的脑岂不成了最大的造血器官？以上二者都是不负责任的信口编造，看来中医理论也要打假。
当前，关于中医理论最好的一本书要算是广州中医药大学出版的《中医基础理论体系现代研究》其内容虽然没有造假，又力求严整，却还是没有体现出中医理论的本来面貌。难怪作者在书中连连有一筹莫展之叹。  

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